《易经》是儒家经典，为群经之首。最初来自古人的占筮记录，通过对古代事件的记录反思，包含了许多中国人特有的哲学思想和生活经验，成为中国文化的基础，是儒、道、墨、法、兵、名、阴阳等诸子百家思想的重要来源。
1、《易经》的结构
《易经》是由一套象征符号系统六十四卦组成。用阳爻(一)和阴爻(–)来分别象征天、地，男、女，阳、阴，刚、柔，动、静，升、降等，象征着相互对立的一切事物和现象。
据说伏羲把阳爻、阴爻排列起来，每三爻组成一卦，得出了八种排列方式：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，分别象征自然界的八种基本事物：天、地、雷、风、水、火、山、泽。
八卦是《易经》假象喻意表现形式的基础。
据说是周文王把八卦两两重叠，演变成了六十四卦。六十四卦分别象征六十四种事物和现象的特定情态，而卦中六爻的相互关系，又表达事物运行规律。
六十四卦始于乾、坤，终于既济、未济，相邻两卦则多以卦象互为倒置为次序。其中有卦体倒置而卦形不变者计八个，则以六爻之阴阳互换为次序。总之，从六十四卦相承相受的排序中反映事物产生、发展的转化程序，这就形成了以阴阳爻为核心、以八卦为基础的符号象征体系。这时，产生了解说六十四卦卦爻辞。解说某一卦含义的话是卦辞。每一卦包含六爻，六十四卦共有三百八十四爻，解说每一爻含义的是爻辞。
由于六十四卦的卦爻辞太难懂，孔子又加以必要的注释，这就是《易经》的传文，易传共有《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》七种，计十篇，称为十翼。
2、《易经》为什么有价值
不仅是古人，就是现在我们到街上看到算卦的人，也不仅仅是问问吉凶祸福，更多的是问怎么办才能逢凶化吉，遇难成祥。所以占卜的结果是获取如何解决问题的办法。
当然现在是靠算命先生一张口若悬河的大嘴，而古代却是部落或国家中最有知识，最有经验的人的深思熟虑，他们处理各种问题的记录就可以启发我们如何趋利避害，如何居安思危。这就是《易经》的价值。
3、八卦的符号
《易经》的表现方法是"假象喻意"的，其哲理是通过象征形式表达的。六十四卦皆由八卦重叠而成，八卦是最基本的象征符号。
朱熹《周易本义》中有《八卦取象歌》：
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
乾、坤分别由三阳爻、三阴爻组成。
坎的卦形如同古文字水字，水存于坑坎之中。离的卦形则与之相反，可与坎联系起来记忆。
兑字上面是两点，兑的卦形上面也是两点。巽字下面是两点，巽的卦形下面恰好也是两点。
震的卦形取震字中间的四点和一横而成，艮的卦形则与此相反。
4、八卦的象征意义
乾卦：三阳并升，犹如天体为阳气积聚而成，所以用来象征天；又由于阳性刚健，而天体也是健于运行的，所以乾的性质为健。
坤卦：三阴同降，犹如地体凝集阴气而成，所以象征地；又由于阴性柔顺，而地体也是宁静和顺地承接天体的，所以坤的性质为顺。
震卦：为一阳上升之时，受到二阴下降之阻，两相激荡，如雷震动，所以象征雷；又由于一阳受二阴抑制必动，而雷也能震动万物，所以震的性质为动。
巽卦：为二阳上升，一阴从中降下，中空而气体流通，所以象征风；而风吹是无孔不入的，所以巽的性质为潜入。另一说，巽的卦形是二阳动于上，如同树身，一阴静于
下，如同树根，所以此卦又象征木(树)；又由于树扎根于地，其根深入，所以巽的性质为潜入。
坎卦：形为一阳包含在二阴之中，犹如水表阴而里阳(水为阴质，但内含阳性元素)，所以象征水；又由于此卦一阳陷入二阴之中，而水所存也总是低陷之地，所以坎的性质为陷，为险。
离卦：形为二阳显于外，一阴含于内，犹如火表阳而里阴，所以象征火；又由于此卦二阳附着于一阴之上，而火的燃烧也必须附着于燃料，所以离的性质为附着。
艮卦：形为一阳居于二阴之上，犹如山之顶为阳，其下蕴藏阴质，所以象征山；又由于山总是静止不动的，所以艮的性质为静止。
兑卦：形为一阴在二阳之上，犹如湖上之水为阴，湖底为阳，所以象征泽；又由于湖泽能滋润万物，使之呈现喜悦之色，所以兑的性质为欣悦。
六十四重卦由八卦重叠而成，八卦象义是六十四卦理的基础。
每重卦共有六爻，爻的次序是自下而上排列的。爻名用两字标出，一字表示位次，从第一爻到第六爻分别称为初、二、三、四、五、上；另一字表示爻性，阳爻用奇数九字代表，阴爻用偶数六字代表。
爻名的两个字，第一爻和第六爻表位次的初字、上字在前，中间四爻表位次的二、三、四、五字在后。每一爻都有爻辞，爻辞之后都附有以象》曰开头的几句话，是孔子作的《小象传》，用以解释爻辞。
《易经》六十四卦，每卦的卦辞和六则爻辞，通过假象喻意的象征手法，提示该卦所蕴含的事物运行、变化、发展的规律。卦辞常通过卦象，尤其是上下二体之义释卦。也即重卦的上下两个单卦的象征意义来解释卦理。
而六爻的卦理是通过爻象，即爻位特征以及各爻关系来反映，由爻辞用假象喻意的象征手法来表达。
每一爻的爻位特征和各爻关系的复杂情况，正是万事万物的复杂关系的反映，也是某种事物在某种特定情况下变动、发展规律的反映。爻象中所隐涵的哲理，正是通过爻位特征和各爻关系来体现的。
5、《易经》的解释系统和符号系统
六爻的初、二、三、四、五、上，区分出六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处的上下、贵贱、先后的地位、条件、阶段等，这六个等次构成六个不同的爻位。
从六个爻位所处的地位之性质而言，用古代人的社会地位为喻，初为庶民，二为士人，三为大夫，四为公侯，五为天子，上为太上皇。
从六个爻位代表的事物的发展阶段而言，初位为发端萌芽阶段，应潜藏勿用；二位为崭露头角阶段，应适当进取；三位为功业小成阶段，应谨慎防凶；四位为新人高层阶段，应警惧审时；五位为圆满成功阶段，应注意处盛戒盈；上位为发展终极阶段，应注意穷极必反。
此外，六爻中有为主之爻，称为卦主。卦主多取第五爻(上卦之中位)。
爻位又有当位、不当位之分。凡阳爻处于阳位（初、三、五为奇数，为阳位），阴爻处于阴位（二、四、上为偶数，为阴位），均称为当位，象征事物的发展变化符合规律（遵循正道）。
反之，凡阳爻处于阴位，阴爻处于阳位，均称为不当位，象征事物的发展变化违反规律（背逆正道）。
当位、不当位又称为得正、失正。
一般说来，当位为吉，不当位为凶，但也是绝对的，还要看其多种因素，作综合考察。
同时，当位与不当位也会有发展变化，所以当位者应守正防凶，不当位者应趋正求吉。
另外，初、上两爻不存在当位、不当位的问题，因为初爻位卑势危，阴阳处之皆当深藏勿进；而上爻位极势危，刚柔居之都应谨防衰危。
由于第二爻处于下卦的中位，第五爻处于上卦之中位，这两个位置优越，称为居中，象征守持中道，行为不偏。
阳爻居中位，则有刚中之德；阴爻居中位，则有柔中之德。如果刚好阴爻处于第二位(六二)，阳爻处于第五位(九五)，那就是既中且正，称为中正，是最好的象征。
《易经》崇尚居中、中正，符合中庸之道、中和之美。
在六爻之间，由于各爻的位次、性质、远近距离等因素，常常表现出承、乘、比、应的关系，反映事物在复杂环境中发展变化的有利或不利的外在条件。
凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之上，称为乘，象征柔弱者乘凌刚强者，小人乘凌君子，爻义往往不吉。如几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻对这一阳爻都可称乘。
相反，凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之下，则称为承，象征卑微柔弱者顺承尊高刚强者，请求援助。这时爻义的凶吉要看具体情况而定，一般说来，两爻阴阳当位者为吉，两爻阴阳不当位者多凶。如一个阴爻之上有几个阳爻，则这一阴爻对几个阳爻都可称承。
凡相称两爻，都可称为比。两爻互比，象征事物处在邻近环境中的作用与反作用，可通过两爻的阴阳承乘关系加以分析。
在一卦中，下卦三爻与上卦三爻在相应位置上是两两对应的（即初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻）。对应之爻，如为一阴一阳，互相交感，称为有应；如果都是阳爻，或者都是阴爻，不能交感，就称为无应。爻位的有应、无应，在剖析爻象时经常用到，这象征着事物之间的谐和、统一与矛盾、对立的运动规律。
各爻之间的承、乘、比、应的关系，相当复杂。这样就可以用六爻的变化模拟事物错综复杂的变化，六爻又是某种事物在某种时空中的象征。所以爻象的推演程式是十分繁复多变的。
卦爻符号是一个开放系统，其象征意义是因时、因事、因人而异的，而卦爻符号的含蓄性、多义性、包容性，又能产生丰富的类比联想，所以，读《易经》必须会牵强附会和望文生义。
六十四卦从不同角度提示了在特定背景下的事理，如泰卦象征顺利时的事理，否卦象征倒霉时的事理，讼卦象征扯皮时的事理，师卦象征冲突时的事理，既济卦象征成功时的事理，未济卦象征失败时的事理，等等。每卦六爻的变化，反映事物在特定的时间阶段中发展到某一阶段的规律。
我认为六十四卦所表示是人生问题的六十四个专题，三百八十四爻则是三百八十四种人生处境。
为简单起见，下面我只讨论管理问题，人生悲欢离合问题没有能力讨论。
以上内容并非原创，来自若干读书笔记。无法一一列出清单，见谅。
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用《易经》算卦的流程简介
首先声明我不相信《易经》可以精确预测人生祸福，甚至炒股赚钱。他只是一些人生经验总结，可以验证我们的经验或提醒我们防止犯错误，其朴素辩证法可以启发我们看问题的角度，改变看世界的眼光，开阔视野，提升能力。他只能判断一种趋势，仍然符合测不准原理：能够说清楚预测的事情，就说不清楚将要发生的时间；能够说清楚预测的时间，就说不清楚将要发生的事情。
只是算卦是许多人对《易经》产生兴趣的理由，所以我把从书上看来的介绍一下。（其实我童年时生活在山寨，受到端公的影响，几乎主要望天打卦，算命占卜的把戏我都知道，说不上精通，但是糊弄外行绰绰有余。不过就我的观察，这些东西主要用途或效果实际上就是心理安慰或心理治疗。与科学定义的预测相差十万八千里）
占筮前，要由主人向主筮者说明自己姓名，职衔或住所，占筮事由详述，需要知道的预测问题，难解疑问等等，并声明预测的吉凶得失，悔吝忧虞与主筮者无关，望能够真实相告。
占筮的工具包括一张桌子，占筮用的蓍策五十根（用蓍草得的茎晒干而成，一尺左右长），蓍策放入直径三寸，长度与蓍草相当的圆筒中，桌子上安置一木格子，作为蓍策演绎分类放置之用。其规格为纵高一尺，横长三尺五寸，中间以木板纵向格成五格，其中两大格为一尺见方，以便四十九策分而为二放置之用，其余三小格，各宽约五寸，以便蓍筮三变归策之用，此外还要有纪录用的纸笔。
占筮的基本流程来自《系辞》：大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于?以象闰，五?再闰，故再?而后挂。
1、 大衍之数五十，其用四十有九：从五十根蓍策中取出一根放回蓍筒中，而实际用以占筮四十九根。 （大衍：无穷演绎）
2、 一变四营：
（1）、第一营：分而为二以象两：以双手将四十九根蓍策，随意分开为二部份，置于木格中的两大格内。 （象两，就是太极生两仪，就像分开天地、分开阴阳）
（2）、第二营：挂一以象三：以左手取左大格内的全部蓍策，持于手中，另以右手取右大格的蓍策一根，夹挂于左手小指与无名指之间。 （象三，即象征天、地、人三才）
（3）、第三营前半：揲之以四以象四时：将左手的蓍策，以右手每四根一组分而数之，将数过的蓍策，归回于左大格，最后所剩余的蓍策，则是或一根、或二根、或三根、或四根。 （揲，音蛇，分而数之。 象四时，即每四根一组，象春夏秋冬四季合一年）
（4）、第四营前半：归奇于?以象闰：将左手所剩余的蓍策，夹挂于于左手无名指与中指之间。 （奇，零头，余数。 ?，音勒，手指间。 闰，指闰月）
（5）、第三营后半：五岁再闰：如前半营，以右手取右大格的蓍策，以左手分而数之，并将数过的蓍策，归回于右大格，而所余的蓍策，左一右必三，左二右必二，左三右必一，左四右必四。 （五岁再闰，五年之间有两个闰月）
（6）、第四营后半：故再?而后挂：将右手所剩余的蓍策，夹挂于左手中指与食指之间。合左手一挂二?之蓍策，不是五就是九，置于木格子之第一小格，是为一变。五因其含有一个四，故为奇数；九则含有两个四，故为偶数。产生奇数之情况有三种；而产生偶数则仅有一种。
（7）、一变四营之后，合并两大格的蓍策数，有两种情况，一为四十四，一为四十。
3、 二变四营：
（1）、再以双手取左右两大格的蓍策而合并之，其数或为四十四，或为四十。
（2）、复经四营如第一变之过程，其左右手分别数过所余的蓍策，左一右必二，左二右必一，左三右必四，左四右必三。
（3）、合其左手一挂二?之蓍策，不是四就是八，置于木格上之第二小格，是为二变。而其产生奇数、偶数之情况各有两种。二变四营之后，再合两大格之蓍策数有三种情形，或为四十，或为三十六，或为三十二。
4、 三变四营：
（1）、再以双手取左右两大格的蓍策而合并之，其数或为四十，或为三十六，或为三十二。
（2）、复经四营如第二变之过程，其情况与第二营完全相同。合其左手一挂二?之蓍策，不是四就是八，置于木格上之第三小格，是为三变。
5、三变完成，可得一爻，将其爻之性质纪录在纸上。十八变完成，则得一卦。
6、三变而成一爻，其爻之阴阳性质，应视三变后所挂?的蓍策数，及已数过（即木格子中三小格及两大格所存）的蓍策数而定。所挂?的蓍策数，五、四为奇数，八、九为偶数，其爻的纪录情况有四种，分述如下：
（1）、所挂?的蓍策数为三奇数时，其和为十三根，则已数过的蓍策数为三十六根（数过九次），是为老阳，其画象为□，读为重。
（2）、所挂?的蓍策数为两奇一偶时，其和为十七根，则已数过的蓍策数为三十二根（数过八次），是为少阴，其画象为 –，读为拆。
（3）、所挂?的蓍策数为两偶一奇时，其和为二十一根，则已数过的蓍策数为二十八根（数过七次），是为少阳，其画象为－，读为单。
（4）、所挂?的蓍策数为三偶数时，其和为二十五根，则已数过的蓍策数为二十四根（数过六次），是为老阴，其画象为 ×，读为交。
7、 十八变而成一卦，可就一卦中六爻的变动情况，来占断事情的吉凶。
（1）、原十八变所得卦形，称为本卦。又凡遇老阳、老阴者，无论几爻，均使阳变阴、阴变阳，而少阳、少阴不变，则所变的卦形，称为之卦。占断时，依据本卦与之卦产生变动的情形，取用指定的卦辞或爻辞，辨明其义理，以明吉凶祸福的情形。
（2）、占断取用卦爻辞包括如下情况：
★六爻皆静而不变：以本卦的卦辞为占，并参考彖辞。
★其中仅一爻变动：以之卦动爻之爻辞为占。
★其中有二爻变动：同阴同阳时，以之卦居上位的动爻爻辞为占。
一阴一阳时，以之卦阴爻的动爻爻辞为占。
★其中有三爻变动：不论阴爻阳爻，以之卦中间的动爻爻辞为占。
★四爻变动两爻静：以之卦居下位不变的静爻爻辞为占。
★五爻变动一爻静：以之卦不变的静爻爻辞为占。
★六爻皆变动：乾卦以用九爻为占，坤卦以用六爻为占。其余六十二卦，以之卦之卦辞为占，并参考彖辞。
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